Esta tarde le tocó el turno de disertar a la escritora y antropóloga Rita Segato, en el marco del Congreso Internacional de Filosofía del Cono Sur, que tiene lugar desde el jueves en la Facultad de Humanidades de la Unam.

Dando cuenta de los diferentes movimientos sociales en los procesos de liberación, Rita comienza tejiendo el diálogo entre el mundo africano y el occidental, frente a lo cual advirtió:”Todos los pueblos caminan en el tiempo, ojo con eso de que Europa tiene historia y las demás naciones sólo costumbres”.

“Un pueblo es un colectivo de gente que se percibe como viniendo de una misma historia y se dirige hacia una historia”, remarcó

“Debemos la independencia a personas que se murieron de muerte matada, de hambre, de abandono, exilio y sus nombres fueron retomados después para construir la noción de Nación, pero ¿quiénes fundan los Estados entonces? Los criollos”, expresó.

“El Estado es una maestra racista y autoritaria que nunca va a mirar a su estudiante como un cuerpo que tiene una cabeza que podría aportar a la ciencia, a las humanidades; y es un Estado criollo”, sentenció la académica.

De allí que, desde la escuela de la Filosofía de la Liberación, proponen una mirada del mundo desde una perspectiva descolonial, lo cual define como “un pensamiento orgánico” y no un sistema, “porque el sistema es cerrado”.

En el centro de ese pensamiento, “no se encuentra la clase, sino la raza”, esbozó la antropóloga y afirmó: “Somos emanaciones de un paisaje y como emanaciones de ese paisaje, tomamos su color”.

“Lo que nos une a las mujeres es la violencia”

Rita compartió una experiencia con la Fundación Nacional del Indio (Funai) en Brasil, en la que le tocó dar talleres mujeres indígenas sobre sus derechos y advirtió la diferencia que existe entre el “feminismo blanco” y qué significa ser mujer en otros países, como es el caso de Brasil.

“Estas diferencias se encuentran en el campo, no en la teoría”, expresó y resaltó: “Lo que nos une a todas las mujeres en el mundo es la violencia, pero no son las mismas violencias. Por ejemplo, el mundo musulmán es muy violento, pero no es un mundo violador”.

“Cuando dicen que el género es una ideología, están locos, es una categoría analítica para nombrar la gran diversidad humana”, continuó y afirmó que la binarización hombre-mujer también es colonial, forma parte de la mentalidad occidental europea. De allí, a partir de la gramática, se habla de hombre y mujer de manera arbitraria. Sin embargo, cada mujer tuvo una mujer trans”, manifestó.

Democratización racial

La antropóloga contó que, cuando se democratiza racialmente, la Universidad en Brasil “tocó un botón sensible: el corredor por el cual la élite se reproduce”.

“Porque sí, las universidades son blancas”, resaltó, apuntando al racismo académico brasileño, “que aún no se ha nombrado en Argentina, aún”, agregó, sin dejar de lado la educación primaria: “La escuela pública de élite es racista”.

“Yo no tengo fe estatal porque el Estado nos traiciona, hay que refundarlo”, apuntó.

La conquista nunca terminó

La escritora cuestiona a los presentes: “¿Por qué no podemos dejar de hablar del descubrimiento si sabemos que no se descubrió nada?”.

Porque, hasta ese entonces, explicó Rita, lo moderno tenía un ancla en el pasado. A partir de lo que se conoce como el descubrimiento de América, aparece “el valor de descubrir, lo nuevo tiene importancia, tiene un valor”.

“La fuente de legitimación se muda del pasado al futuro. Sin embargo, el eurocentrismo minusvalida los saberes y productos de estos nuevos paisajes”, continuó.

Al respecto, la antropóloga expresó que el proceso de la conquista nunca terminó: “Hoy hay una re-emergencia indígena, por ejemplo, como los diaguitas, mucha gente que fue dada por muerta y tuvo que mantenerse en la clandestinidad porque la República también les representaba un peligro”.

“Los pueblos que sobrevivieron a más de 500 años de masacre son los que tienen una estructura comunal, y no una sola cabeza sacerdotal o política”, diferenció.

A modo de reflexión, Rita compartió una frase en quechua que significa “el regreso del futuro”, la cual retrata una cosmovisión indígena en la que el porvenir está detrás y el pasado está delante.

Hilvanando las diferentes aristas recorridas en la presentación, ahora sintetizadas en el enunciado quechua, Segato propuso “pensar la política a partir de otros proyectos que son lo comunal, lo indígena”.

“Dejemos de hablar de utopía y comencemos a hablar de horizonte”, postuló y amplió: “Es un irrespeto al tiempo pensar que se puede decir cómo será el futuro, por ello se han sacrificado tantos presentes”.

“Lo importante es que estamos caminando, estamos en tránsito, en pos de un proyecto más benigno para más gente”, finalizó.

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